Već tri stoljeća engleski filozof slobode daje muslimanima i kršćanima hranu za razmišljanje.
Za svakoga ko vjeruje u slobodu misli, vjeroispovijesti i govora, John Locke mora biti visokopozicionirani genij. U doba kada je Europa bila poderana ratom između katoličkih i protestantskih kraljeva, iznio je revolucionarnu ideju da se država mora povući iz odlučivanja ili provođenja vjerskih doktrina. Stotinu godina kasnije, njegove su ideje imale odlučujući utjecaj na osnivače Sjedinjenih Država. I do današnjeg dana provocira bogatu intelektualnu raspravu kako među muslimanima, tako i kršćanima.
Jedan Lockeov citat često se navodi kako bi preispitao ideju da je kršćanstvo jednostavno ispred islama u učenju i prihvaćanju religijske raznolikosti. Kao neka vrsta igre uma, filozof je pozvao čitatelje da zamišljaju dvije doktrinarno različite kršćanske crkve koje stoje uz bok, bez ikakve nade da jedna zamijeni drugu. To bi bilo nemoguće u kršćanskom svijetu, sugerirao je, ali vrlo moguć među muslimanskim osmanlijama.
“Zamislimo dvije crkve, jednu od arminijanaca, drugu od kalvinista, koje su smještene u gradu Konstantinopolju. Hoće li iko predložiti da bilo koja od tih crkava ima pravo ostaviti ovu drugu bez imanja i slobode (kao što vidimo drugdje) zbog … razlike u nekim doktrinama i ceremonijama, dok Turci u međuvremenu nečujno stoje i smiju se tome s kakvom neljudskom okrutnošću kršćani pokazuju toliku bijesnu mržnju prema kršćanima? “
Reza Shah-Kazemi piše u monografiji Instituta Ismaili Studies, londonskom centru za islamske stipendije: “Jasno je da je Locke duboko udario kontrast između paradoksalno tolerantnih ‘barbara’ – muslimanskih osmanlija – i nasilno netolerantnih, ali naizgled “civiliziranih” kršćana. ”
Zapravo, veliki mislilac bio je malo previše duboko udario, ako se ispita cijela istina. Osmanlije zapravo jesu izabrali između kršćanskih skupina; oni su preferirali pravoslavce u odnosu na katolike, a uskraćivali su čak i pravoslavce mnogih “imanja i sloboda”, dok su pravoslavni sveštenici bili ugrađeni u imperijalnu strukturu moći. Većina samostanskog vlasništva postala je muslimansko vakufsko vlasništvo, dok je nešto zadržano u kršćanskim rukama, iako podložno sultanovoj volji. Ali možda Lockeova poenta nije bila strogo vezana za Osmanlije; pokušavao je pokazati apsurdnost bilo koje vlasti koja sudi između kršćanskih doktrina, naročito, ali ne samo, u slučajevima u kojima vlada nije bila uopće kršćanska.
U svakom slučaju, rasprava o Lockeu se nastavlja; i neki Turci čine više nego da se samo smiju. Mustafa Akyol, muslimanski mislilac, predložio je da je upravo Lockeov duh slobode korektivni utjecaj koji je današnjem muslimanskom svijetu, zaslijepljenom snovima o kalifatu, prijeko potreban. Kao što je primjetio s odobravanjem: “Locke … tvrdi da Biblija ne predlaže određeni sistem vlasti (poput božanskog prava kraljeva) … naglasio je da vjersko ubjeđenje pojedinca ima smisla samo kada se temelji na” unutrašnjem ubjeđenju uma” koje ne može nametnuti vanjska sila.” U Akyolovom čitanju Lockea, ne samo da bi upravljanje državom bilo zdravije ako bi bilo odvojeno od religije; i religija bi bila zdravija također. Muslimani kao i kršćani trebali bi uzeti u obzir poglede ovog turskog autora.
Usput, oni kalvininisti i arminci još se svađaju, naročito u svijetu američkog evanđeoskog kršćanstva, oko svojih proturječnih ideja o ljudskom spasenju i predodređenosti. Oni se se prepiru oko svojih teoloških učenja , ali ne i fizički. I niti jedna strana ne očekuje da federalci uđu i primjene argument sile; za ovo olakšanje, zahvalnosti dugujemo Johnu Lockeu.
(Izvor: Economist)