Piše: Marian L. Tupy (National Review)
Slobodno tržište, ili, da koristimo opterećeniji pojam, kapitalizam, proizvodi više bogatstva i viši životni standard od bilo kojeg drugog ekonomskog sistema koji je čovječanstvo zamislilo i primijenilo. Razlike u ekonomskim rezultatima između Južne i Sjeverne Koreje, Zapadne i Istočne Njemačke, Čilea i Venecuele, Bocvane i Zimbabvea, a da ne spominjemo Sjedinjene Države i Sovjetski Savez, govore same za sebe. Usprkos toj općepriznatoj činjenici, kapitalizam nikada nije uživao ništa blizu univerzalne podrške. Zapravo je tačno suprotno. Kako je rekao komentator i umirovljeni klasičar Steven Farron:
„Bilo je bezbroj političkih stranaka nazvanih socijalističkim. U historiji svijeta nikada nije postojala niti jedna politička stranka koja se zvala kapitalistička. Ne postoji čak ni ime za pristalicu kapitalizma. Socijalist je pobornik socijalizma; demokrat je pobornik demokratije. Ali kapitalist je neko ko posjeduje i manipulira kapitalom“.
Zašto? Primarni razlog neprestane borbe za očuvanje slobode tržišta jest taj što se kapitalizam trlja o neke vrlo važne dijelove ljudske prirode. Kao što su to rekli Jerome H. Barkow, Leda Cosmides i John Tooby u svojoj knjizi Adaptirani um: evolucijska psihologija i generacija kulture iz 1992. godine:
„Ono što mi smatramo cijelom ljudskom historijom – od, recimo, uspona civilizacija Šang, Minoj, Egipta, Indije i Sumera – i svega što uzimamo zdravo za gotovo kao normalne dijelove života – poljoprivredu, pastirstvo, vlade, policiju, sanitaciju, medicinska zaštitu, obrazovanje, vojsku, prevoz i tako dalje – sve su to novi proizvodi posljednjih nekoliko hiljada godina. Suprotno tome, naši su preci proveli posljednja dva miliona godina kao pleistocenski lovci i, naravno, nekoliko stotina miliona godina prije toga kao jedna ili druga vrsta hrane. Ti su relativni rasponi važni jer utvrđuju koji skup okruženja i uvjeta definira adaptivne probleme s kojima je um oblikovan da se nosi: to su pleistocenski, a ne moderni uvjeti“.
Među relevantnim psihološkim karakteristikama koje su ljudi razvili u pleistocenu bile su naše sklonosti tribalizmu, egalitarizmu i razmišljanju s nultom sumom. Organizirali smo se u male grupe sastavljene od 25 do 200 pojedinaca. Svi smo se znali i često smo bili u međusobnoj vezi. Svi su znali ko je pridonio opstanku grupe i ko se klonio svojih odgovornosti. Varalice i slobodni jahači bili su meta bijesa i, ponekad, kazne. Jednako važno, varalice i slobodni strijelci izgubili su vrijedne saradničke partnere. Potonji bi umjesto toga sarađivao s pouzdanijim ili izdašnijim pojedincima.
U takvim grupama dijeljenje hrane bilo je uobičajeno. S druge strane, skladištenje hrane za buduću konzumaciju nije bilo praktično za prahistorijske ljude. Dakle, kada su lovci ili sakupljači stekli više hrane nego što bi njihove porodice mogle pojesti, oni su je “skladištili” u obliku socijalnih obaveza (tj. dijelili su je s ostalim članovima grupe, očekujući da će im se uzvratiti budućnost). Koliko su široko dijelili hranu, zavisilo je od toga jesu li razlike u uspjehu u pronalaženju hrane prvenstveno posljedica sreće ili napora.
Sreća je imala veliku ulogu u lovnom uspjehu. Lovci koji su naporno radili često su se kući vraćali bez ičega. Dakle, meso se široko dijelilo unutar grupe kao način udruživanja rizika i sprečavanja gladi. Kad je napor igrao veću ulogu u pronalaženju hrane, kao što je to bio slučaj sa skupljanjem mnogih biljnih namirnica, dijeljenje je bilo usmjerenije. U tim se slučajevima prikupljena hrana dijelila prvenstveno unutar porodice i s određenim uzvratnim partnerima.
Štaviše, opseg ličnog posjeda bio je ograničen onim što su naši preci mogli nositi na leđima dok su se selili s jednog mjesta na drugo. Drugim riječima, gomilanje imovine i nejednakosti bogatstva nisu mogle biti glavna briga. Također, kao i druge životinje, evoluirali smo oblikujući hijerarhije dominacije; opstanak pojedinca i sposobnost prenošenja svojih gena poboljšani su ako se neko mogao podići unutar grupe i kontrolirati pristup većim resursima. Ali ljudi su također razvili koalicije, u kojima su manje dominantni pojedinci sarađivali kako bi skinuli jače i uspješnije. Konačno, dijeljenje i saradnja između lovaca i sakupljača završila je u sukobima, da tako kažem. U svijetu bez specijalizacije i trgovine, nesrazmjerni dobici jedne grupe često su dolazili na štetu druge. Stvaranjem agresivnih koalicija, muškarci bi mogli proširiti područje prehrane svoje grupe ili steći više žena sarađujući na ubijanju muškaraca iz drugih grupa.
Psihologija lovca i sakupljača pomaže objasniti naše suvremene stavove o opsegu i slobodi tržišta. Razmotrimo, na primjer, pružanje zdravstvene zaštite. Kad bi se lovac razbolio ili ozlijedio, nije mogao ići u lov. Njegova bolest ili ozljeda bili su dvostruki udarac za grupu. Ne samo da je pogođeni lovac prestao doprinositi opstanku grupe, već ga je također trebalo hraniti i brinuti o njemu. Nadalje, niko nije mogao garantirati da će pogođeni lovac ikada više moći loviti. Tako su ljudi imali koristi dok su razvijali sposobnost osjećaja suosjećanja i okruživali se brižnim osobama. Osjećaj suosjećanja i djela brige kontrastiraju se s proračunatim i profitnim razmjenama na tržištu. Primjerice, poslodavci imaju tendenciju da isplaćuju plate i pružaju beneficije svojim zaposlenicima ne zato što im je stalo do dobrobiti njihovih zaposlenika, već zato što žele zaraditi novac. Drugim riječima, poslodavac izračunava da je produktivnost zaposlenika veća od troškova naknade za zaposlenika.
Tržišne razmjene, dakle, znakovi su socijalne distance, dok bolest ili ozljeda aktiviraju naše intuicije lovaca i sakupljača o pomaganju drugima. Pojam socijalizirane medicine kao rješenja problema loše sreće, koja je obično uzrok bolesti ili ozljede, zadovoljava te intuicije. Suprotno tome, pojam tržišno utemeljene zdravstvene zaštite potpuno je kontraintuitivan – i ostaje takav čak i ako se može pokazati da ljudi postižu bolje rezultate u tržišno utemeljenom zdravstvenom sistemu. Imajte na umu da ljudi mnogo manje suosjećaju s vladinim plaćanjem zdravstvene zaštite pacijenata čija bolest nije uzrokovana lošom srećom, poput pušača s rakom pluća. Kad se ljudi žele zalagati za pomoć pacijentima s rakom pluća, obično se okreću argumentima o ovisnosti – npr. on ili ona nisu odgovorni za svoju ovisnost; zla duhanska firma svjesno ih je navukla na proizvod ovisnosti kao tinejdžere itd.
Psihologija lovca i sakupljača također pomaže objasniti zašto je mnogim vladama bilo relativno kontroverzno donošenje ogromnih računa o potrošnji na početku pandemije COVID-19. Nije nedostatak truda spriječio većinu ljudi u radu. Umjesto toga, vladine naloge za boravak kod kuće sprječavali su ih u zarađivanju novca. Štaviše, pomaže objasniti zašto su kasniji računi za potrošnju, poput “Američkog plana spašavanja” od 1,9 biliona dolara, koji je Kongres donio nakon što se ekonomija već uveliko otvorila, bili puno kontroverzniji. Drugim riječima, mnogi argumenti o različitim aspektima socijalne države i opsegu tržišnih razmjena direktno slijede iz različitih pravila dijeljenja koja su se razvila kako bi se riješila razlika u sreći uslijed sreće i variranja u naporima.
Da rezimiramo, psihologija koja se razvila kad su naši preci živjeli u malim skupinama lovaca i sakupljača pripremila nas je za suočavanje sa svijetom lične saradnje i razmjene u malim zajednicama. Nije nas pripremio za suočavanje sa svijetom nelične saradnje i razmjene između miliona ljudi (tj. Tipične napredna ekonomija) ili milijardi ljudi (tj. globalne ekonomije). Složenost moderne ekonomije na neki je način nadmašila sposobnost naših umova iz kamenog doba da je razumiju. Ipak, upravo taj prijelaz, iz lične jednostavnosti u neličnu složenost, čini kapitalizam tako učinkovitim u stvaranju velikog bogatstva. Da sve dodatno zakomplicira, prošireno tržište od miliona ili milijardi ljudi omogućava poduzetnim pojedincima koji imaju ideje koje stvaraju vrijednost da steknu veće bogatstvo nego što bi to mogli stvoriti dok opslužuju male zajednice. Ta rezultirajuća nejednakost bogatstva trlja se protiv naših egalitarnih predispozicija i razmišljanja s nultom sumom. Napokon, naš tribalizam pomaže objasniti zašto, čak i kad pristanemo na trgovinu s drugim narodima, često im i dalje zamjeramo rezultate i sumnjamo da uspijevaju na naš račun.
Da bismo razumjeli kapitalizam – a kamoli da bismo uvažili njegove koristi – zahtijeva od svih nas da pravimo razliku između ličnog i neličnog, između jednostavnog i složenog, te između ograničenog i proširenog. Ili, kako je rekao uvijek pronicljivi Friedrich Hayek:
„Dio naših sadašnjih poteškoća proizlazi iz toga da moramo neprestano prilagođavati svoj život, svoje misli i svoje osjećaje, kako bismo istovremeno živjeli unutar različitih vrsta redoslijeda prema različitim pravilima. Ako bismo primijenili nemodificirana, neuzručena pravila mikrokosmosa (tj. Male grupe ili trupe ili, recimo, naših porodica) na makrokosmos (našu širu civilizaciju), kako nas naše instinkte i sentimentalne čežnje često natjeraju da to učinimo, mi bismo ga uništili. Ipak, ako bismo uvijek primjenjivali pravila proširenog poretka na svoja intimnija udruživanja, slomili bismo ih. Stoga moramo naučiti živjeti u dvije vrste svijeta odjednom“.
Postizanje ravnoteže između ta dva skupa pravila težak je zadatak, a mi to često ne uspijevamo. Kad ne uspijemo – kao nedavno u Venecueli – rezultati mogu biti katastrofalni. Predvidljivi krah venevuelskog “socijalizma 21. stoljeća” trebao bi pružiti upozorenje budućim generacijama; s obzirom na našu nesposobnost da učimo iz vrlo sličnih socijalističkih neuspjeha 20. stoljeća, malo je vjerojatno da će se to uvažiti. Vjerujem da će odbrana slobodnih tržišta, zahvaljujući predispozicijama uma iz kamenog doba, ostati beskrajna borba.
Marian L. Tupy viši je suradnik u Centru za globalnu slobodu i prosperitet Instituta Cato i urednik HumanProgress.org.
