Piše: Johan Norberg (Cato.org)
Pretpostavimo da je ekonomski argument za slobodna tržišta tačan: da nas kapitalizam čini slobodnijima i bogatijima, stvara bolja radna mjesta i veće mogućnosti te nam pomaže riješiti probleme okoliša. Čini li nas to i sretnijima?
Američki konzervativac Patrick Deneen vjeruje da nas liberalni kapitalizam čini “sve više odvojenim, autonomnim, nevezanim ja, punim prava i definiranim našom slobodom, ali nesigurnim, nemoćnim, uplašenim i samim.” Pod iscrpnim naslovom “Neoliberalizam – ideologija u korijenu svih naših problema”, britanski ljevičar George Monbiot tvrdi da ti problemi uključuju (ali nipošto nisu ograničeni na) “epidemije samoozljeđivanja, poremećaje prehrane, depresiju, usamljenost, anksioznost zbog neuspješnosti i socijalnu fobiju.”
Sloboda nas “ne čini slobodnima, ona nas čini usamljenima”, dodaje kršćanski konzervativac Joel Halldorf. “Sve veći broj mentalnih bolesti, izolacija i populizam znakovi su da se liberalizam ne može održati.” Ljevičarska ekonomistica Noreena Hertz tvrdi da nas je “neoliberalizam natjerao da vidimo sebe kao konkurente, a ne saradnike, potrošače, a ne građane, skupljače, a ne djelitelje, primatelje, a ne davatelje, varalice, a ne pomagače.”
Takve sveobuhvatne izjave samo vrlo rijetko prate pokušaji dokumentiranja bilo kakve uzročne veze ili čak korelacije. Iznenađujuće često, brzo pogrešno tumačenje klasičnih liberala trebalo bi biti dovoljno da se dokaže veza između liberalizma i pohlepe i usamljenosti, kao da se otpor prisilnim vezama temelji na otporu samim vezama.
Ipak, klasični liberalizam ne poriče čovjekovu potrebu za pripadanjem; samo poriče da vanjski autoritet zna kojim kolektivima bi neko drugi trebao pripadati. Liberalizam se ne bavi pronalaženjem smisla života u popisu za kupovinu, on samo kaže da trebamo više smisla nego što se može naći na glasačkom listiću i da oni koji smisao života traže u kolektivnim projektima koje pokušavaju svima nametnuti imaju manje osjećaja za prekrasno bogatstvo i raznolikost ljudske prirode nego navodni hladni i robotizirani tržišni liberali. Trebamo li nešto više od naših usamljenih, pojedinačnih života? Naravno da trebamo, ali šta? Možemo li uopće pronaći jedan kolektivni projekt koji bi natjerao Deneena, Hertza i Halldorfa da se grle zajedno u komunitarnom raju?
Ono što ne razumiju i ljevica i desnica
Čak i tada još uvijek govorimo samo o maloj homogenoj grupi zapadnih intelektualaca koji zahtijevaju kolektivni politički projekt. Kako izgleda kolektivna utopija koja bi ispunila prazna srca tako različitih ljudi kao što su Stephen Fry, MrBeast, Elon Musk, Billie Eilish, Roger Federer, Mario Vargas Llosa, Danielle Steel, Richard Dawkins, PewDiePie, Robert Downey Jr., Nick Cave, LeBron James, Larry David, Donald Trump, Kylie Jenner, The Rock, Quentin Tarantino, Posh Spice, Robert Smith, Chris Rock, Blixa Bargeld, Neal Stephenson, Kim Kardashian, Lionel Messi, Johan Norberg i još nekih 7,9 milijardi?
Liberalizam ne zanemaruje smisleni život; smatra se da više ljudi ima priliku pronaći smisao ako imaju slobodu tražiti ga.
Protuargument je da jednostavno ne možemo – da postoji nešto u samoj slobodi izbora što nas čini sebičnima i izoliranima, da je upravo ta individualna potraga za smislom života ono što stvara epidemiju usamljenosti koja hara zapadnim svijetom.
100 godina samoće?
Malo je uslova koji su destruktivniji za fizičko i mentalno blagostanje ljudi od osjećaja napuštenosti. Usamljenost je individualna nesreća i veliki društveni problem. No većina članaka o epidemiji usamljenosti zapravo govori o sve većem broju samačkih kućanstava. To nije ista stvar.
Samački život ima svoje nedostatke, ali zapravo ne postoji snažna povezanost između njega i osjećaja usamljenosti ili nedostatka društvene podrške. Švedska je često na vrhu popisa većine samačkih kućanstava, ali je u isto vrijeme i jedna od zemalja za koje ljudi kažu da se najmanje osjećaju usamljeno — jasno ispod evropskog prosjeka i, zanimljivo, znatno ispod osjećaja usamljenosti u južnoj Europi, uprkos njihovoj reputaciji velikih porodica i topline.
Naravno, to bi moglo biti zato što su Šveđani toliko introvertirani da misle da je posjet lokalnoj trgovini dovoljan za iskustvo zajednice. No, Šveđani su također u kontaktu sa svojim prijateljima češće nego ostali Evropljani.
Problem s procjenom našeg nivoa usamljenosti je taj što smo skloni tumačiti poteškoće koje svi doživljavamo s vezama i rođacima kao znak da su takve veze propale i da je moralo postojati bolje vrijeme ili mjesto kada smo svi živjeli u više skladnim odnosima. Vrijedno je podsjetiti da je najčešći nasilni zločin u tradicionalnom društvu 19. stoljeću bio nasilje nad roditeljima (u vrijeme kada su djeca često imala zakonsku obvezu skrbiti o njima), što sugerira da je prisilna veza često uzrok sukoba a ne sloge.
Često čujem tvrdnju da siromašnije i više kolektivističke zemlje imaju drugačiji i dublji oblik zajednice od ljudi koji žive u urbaniziranim, individualiziranim materijalističkim zemljama. (Čujem ovo od studenata u bogatim zemljama, to jest—nikada nisam čuo da se to kaže u siromašnim zemljama.) Ali kada Gallup World Poll pita ljude širom svijeta: “Ako bisti bili u nevolji, imate li rođake ili prijatelje od kojih možete računati na pomoć kad god ih zatrebate?” pojavljuje se sasvim drugačiji obrazac. U afričkim zemljama prosječno 25 posto odgovara sa “ne”. U Južnoj Americi i Aziji to je oko 20 posto. U Japanu i Tajvanu je oko 10 posto. A sveo se na jednoznamenkaste brojke u Evropi, Sjedinjenim Državama, Kanadi, Australiji i Novom Zelandu.
U novembru 2022. pročitao sam članak u Financial Timesu pod naslovom “Jesmo li spremni za nadolazeću epidemiju usamljenosti?” Tvrdi se da “udio ljudi koji navode da imaju prijatelje i rođake na koje se mogu osloniti stalno opada.” Ipak, kada sam provjerio izvor, navedeno je da je prosječni nivo ljudi koji imaju nekoga na koga mogu računati “gotovo nepromijenjena” (više od 90 posto) i da je zadovoljstvo vezama zapravo malo poraslo.
Nakon pregleda istraživanja na terenu, projekt vizualizacije podataka Our World in Data zaključuje: “Postoji epidemija naslova koji tvrde da proživljavamo ‘epidemiju usamljenosti’, ali ne postoji empirijska podrška činjenici da usamljenost raste.” Jedan od razloga zašto mnogi vjeruju da postoji epidemija je taj što mladi kažu da su najusamljeniji, ali to se temelji na uvjerenju da će se i dalje osjećati jednako usamljeno kad odrastu. Ali kako tinejdžeri odrastaju, prestaju osjećati da ih društvo ne razumije, uspostavljaju prijateljstva i romantične veze, stvaraju porodice i imaju kolege, njihova usamljenost se smanjuje (sve dok partner ne umre kasno u životu, kada se osjećaj usamljenosti ponovno pojačava). Stoga je relevantnije pitanje jesu li oni koji su danas mladi usamljeniji od onih koji su bili mladi prije (i jesu li stariji ljudi danas usamljeniji od starijih ljudi nekada). Čini se da je odgovor ne.
Iako Hertz izvještava o deprimirajućim podacima o broju ljudi koji se osjećaju usamljenima, ona ne tvrdi da je taj udio s vremenom porastao. Studije koje su pratile američke studente od 1977. pokazuju da se udio onih koji tvrde da im nedostaju prijatelji i da se osjećaju izostavljenima donekle smanjio. Kada istraživači uspoređuju današnje sredovječne i starije ljude s prethodnim generacijama u istoj životnoj dobi u Sjedinjenim Državama, Engleskoj, Švedskoj, Finskoj i Njemačkoj, ne nalaze dokaze povećane usamljenosti.
Koliko ja znam, ne postoje studije koje bi ispitivale je li društvo iskusilo 100 godina samoće Gabriela Garcíe Márqueza, ali imamo najmanje 75 godina britanskih studija o usamljenosti, i one ne pokazuju povećanje udjela onih koji kažu da osjećaju usamljena. Također moramo uzeti u obzir da je danas vjerojatno manje stigmatizirano govoriti o osjećaju usamljenosti nego u prethodnim generacijama.
Šveđani su odgovarali na pitanja o društvenim odnosima još od zlatnog doba kolektivizma, a njihovi odgovori pokazuju da je od tada oslabio osjećaj usamljenosti kod mlađih i starijih ljudi, muškaraca i žena. Početkom 1980-ih više od jednog od četiri Šveđana izjavilo je da im nedostaje blizak prijatelj. Sada to čini nešto više od jednog od 10.
Drugim riječima, čini se da su sva ta autonomna jastva izrazito društvena. Ovo ne bi trebalo biti iznenađenje – ipak smo društvena bića. Dakle, kolektivistički pritisci i politički programi nisu potrebni da bi nas natjerali da tražimo i razvijamo kontakt s drugim ljudima. Sloboda se ne sastoji u odustajanju od odnosa, već u odabiru odnosa koji vam odgovaraju i odgovaraju vašim vrijednostima.
Ako se želite osjećati usamljeno, trebali biste se suzdržati od slobodnog maštanja o tome kako vaši protivnici uništavaju sve zajednice i umjesto toga, poput politologa Caspiana Rehbindera, usporedite podatke o subjektivnom osjećaju usamljenosti na mjestima s različitim institucijama. Ovo pokazuje suprotno od onoga što kritičari vide kao Ahilovu petu liberalizma: o usamljenosti se manje govori gdje je sloboda veća. Za svaki bod koji zemlja dobije na ljestvici od 10 bodova za ličnu i ekonomsku slobodu Cato instituta i Fraser instituta — zapravo, mjera klasičnog liberalizma zemlje — usamljenost je u prosjeku šest postotnih bodova niža. Rehbinder je također promatrao jednakost raspodjele i stepen religioznosti svakog društva, budući da se oni često predlažu kao lijekovi za prazninu liberalizma. Nije pronašao nikakvu vezu. Ako vjerujemo širokim jednostavnim korelacijama, čini se da su nam potrebni lična sloboda i slobodna tržišta kako bismo popravili egzistencijalnu izolaciju koju jednakost i duhovnost ne mogu riješiti; nije obrnuto.
Nekoliko pokazatelja usamljenosti i izolacije naglo se pogoršalo tokom pandemije i proći će dosta vremena dok ne saznamo radi li se o privremenom padu ili novom trendu. Ali ovo je predvidljiv rezultat socijalnog distanciranja koje provodi vlada, kada je ljudima naređeno da ostanu kod kuće, a djeci nije dopušteno čak ni da se sastaju sa svojim kolegama iz razreda. Ako ništa drugo, to je protuargument hipotezi da nas previše slobode i mobilnosti čine usamljenima.
Također nema dokaza za veliki porast mentalnih bolesti za koji mnogi ljudi pretpostavljaju da postoji (opet s upozorenjem da je pandemija vjerojatno pogoršala te probleme, barem privremeno). Hannah Ritchie, vodeća istraživačica na projektu Naš svijet u podacima, piše: “Mnogi (uključujući i mene) imaju percepciju da su problemi mentalnog zdravlja u značajnom porastu posljednjih godina. Podaci… koje imamo općenito ne podržavaju ovaj zaključak.” Naprotiv, čini se da su nivou mentalnih bolesti stabilni od 1990.
U pregledu literature na tom području, četiri istraživača koji su pisali u Acta Psychiatrica Scandinavica pronašli su 42 studije od 1990. do 2017. koje su koristile istu metodologiju za ispitivanje mentalnih bolesti na istom geografskom području tokom vremena. Većina njih nije pokazala nikakav porast lošeg zdravlja (iako takve studije dobivaju manje medijske pažnje od onih nekoliko koje pokazuju porast), a ukupni rezultat je ukazivao na “minimalni” porast za koji vjeruju da je posljedica demografskih promjena. (Globalno gledano, učestalost depresije i tjeskobe najveća je među srednjovječnim osobama. Dakle, kako populacija stari, sve većem udjelu ljudi dijagnosticira se mentalni poremećaj.) Istraživači zaključuju: “Možemo biti prilično uvjereni da je cjelokupna globalna prevalencija mentalnih bolesti nije dramatično porasla u posljednjim desetljećima ako je uopće.”
U populaciji od 8 milijardi, uvijek će postojati grupe ljudi u određenim zemljama čija se fizička i mentalna patnja povećava. Postoje zlokobni znakovi porasta depresije i anksioznosti kod tinejdžerica u nekim zemljama, na primjer, u Sjedinjenim Državama zabilježen je zabrinjavajući porast predoziranja drogama. Ali globalno, stopa samoubistava pala je za otprilike trećinu u posljednjih 30 godina. U Švedskoj se stopa samoubistava prepolovila od 1980.
Pa zašto smo toliko uvjereni da se mentalno zdravlje pogoršava? Jedan od razloga je taj što smo posudili terminologiju koja je stvorena za kliničke zdravstvene probleme kako bismo govorili o uobičajenim oblicima tuge i brige. Kako mnogi tradicionalni, opipljivi izvori patnje nestaju, očekivanje da bismo se trebali osjećati dobro cijelo vrijeme raste; kada to ne učinimo, odjednom počnemo govoriti u psihijatrijskim terminima, iako su stres i tuga dio dobrog života. Nakon što je primijetio da je udio onih koji doživljavaju smanjeno mentalno blagostanje prilično konstantan dok se dijagnoze i bolovanja povećavaju, Christian Rück, psihijatar s Instituta Karolinska, zaključuje da smo pobrkali dva različita oblika patnje. Neke duševne boli jednostavno su ogrebotine duše, kaže Rück, koje su samo dio života, ali smo ih počeli brkati s prijelomima duše, za koje trebamo pomoć i liječenje.
I tu je još jedna promjena. Prijašnji su naraštaji slobodno govorili o tjelesnim bolestima, ali su duševne bile skrivene i o njima se govorilo samo stišanim glasom. Danas je puno češće prijaviti psihičke simptome te o njima razgovarati i potražiti pomoć, a društvo i zdravstveni sistem to češće shvataju ozbiljno. To je znak sve zdravijeg društva, a ne bolesnog.
Sretni kapitalizam
Sada se možda možemo vratiti na izvorno pitanje čini li nas kapitalizam uistinu sretnijima. Može li novac kupiti sreću?
Da, možete kupiti sreću—ali samo po vrlo lošem tečaju. U usporedbi sa zdravljem, duševnim mirom i dobrim odnosima, novac nije neki naročit faktor za sreću. Ako se vaša mentalna zabrinutost i tjeskoba iz nekog razloga povećaju za desetinu, trebali biste povećati svoju mjesečnu platu za oko 20.000 dolara kako biste se vratili na isti nivo sreće koju ste imali prije. Ali jedan od razloga zašto je individualni dohodak manje važan za nečije blagostanje jest to što se većina dobara, usluga i tehnologija koje stvarno utječu na nečije blagostanje brzo šire u tržišnim društvima, pa ovdje nekoliko stotina dolara manje ili više ne čini neku veliku razliku u vašoj sreći. Važno je živjeti u bogatom, slobodnom, kapitalističkom društvu. Ako ste imali dovoljno sreće da se tamo rodite, veliki dio vašeg potencijala za sreću je već ispunjen.
Ovdje ne govorimo o objektivnim pokazateljima nego o tome što ljudi govore o vlastitom emocionalnom stanju. Izvori pogrešaka su brojni: i oni koji su previše depresivni i oni koji imaju previše uzbuđenja u životu možda neće odgovoriti na ankete; povremeni događaji igraju nesrazmjerno veliku ulogu u našem raspoloženju (kao što je vrijeme na dan kada odgovarate, jeste li propustili autobus to jutro ili ako ste slučajno pronašli novčić u liftu upravo tada); nisu svi iskreni ni u anonimnim anketama (Francuzi vjeruju da je melanholija znak inteligencije, a neki misle da Skandinavci imaju toliko niska očekivanja od života da se stalno ugodno iznenade). S ovim podacima treba postupati s velikom pažnjom. Ipak, ono što istraživanje blagostanja sugerira potpuno je suprotno od ideje da slobodno tržište i individualizam isisavaju životnu radost.
Podaci pokazuju da prosječna sreća pojedinaca raste s njihovim prihodima, a prosječna sreća stanovništva raste s bruto domaćim proizvodom (BDP) zemlje po glavi stanovnika, te da obje ove razine u prosjeku rastu s vremenom, kako ljudi i zemlje postaju bogatiji. U Zapadnoj Evropi, Sjevernoj Americi, Australiji i Novom Zelandu ljudi prijavljuju najviše nivoe sreće. U Africi, Južnoj Aziji i na Bliskom istoku, nivoi su najniži. Korelacija je jasna, iako ne i savršena: zemlje Latinske Amerike sretnije su nego što bi predviđao njihov nivo blagostanja, a bivše komunističke zemlje su nesretnije.
Nizozemski sociolog Ruut Veenhoven sažima zaključak istraživanja u “što je društvo više individualizirano, to su njegovi građani sretniji”; Svjetska anketa o vrijednostima dokumentira da su najvažniji čimbenici koji stoje iza povećanog blagostanja “globalni ekonomski rast, raširena demokratizacija, rastuća tolerancija prema različitosti i rastući osjećaj slobode.” Nakon što je cijelu knjigu posvetio navodnoj krizi sreće, čak i britanski ekonomist Richard Layard priznaje da smo “mi na Zapadu vjerojatno sretniji od bilo kojeg prethodnog društva”.
To što ljudi tvrde da su tako zadovoljni svojim životima samo po sebi je iznenađenje za većinu ljudi. Britanci smatraju da samo 47 posto Britanaca sebe doživljava vrlo ili prilično sretnima, dok njih čak 92 posto navodi da su i sami vrlo ili prilično sretni. Rezultat je sličan u sve 32 zemlje u kojima je postavljeno pitanje. Ljudi očito izgledaju depresivnije izvana nego što se osjećaju iznutra. Podcjenjivanje nije malo. Kanađani i Norvežani su najoptimističniji u pogledu svojih sunarodnjaka i pretpostavljaju da ih je 60 posto sretno. To je zapravo niže od samoprocijenjene sreće u najmanje sretnoj zemlji, Mađarskoj (69 posto).
Zbog toga je nevjerojatno riskantno nagađati o ljudskom blagostanju bez oslanjanja na podatke —naročito kada je riječ o intelektualcima, koji (prema mnogim studijama) pate od anksioznosti i neuroticizma više nego drugi. To je često ono što ih tjera naprijed, da stvaraju, pišu i raspravljaju u javnosti. No, to ih također čini još sklonijima podcjenjivanju sreće drugih, pogotovo jer stvarno ne mogu shvatiti kako netko može biti sretan s trivijalnostima svakodnevnog života, s neintelektualnim zanimanjima i tako dan za danom. Također ih čini sklonima tražiti uzroke ovih problema u društvenim strukturama i vulgarnom kapitalizmu. David Hume rekao je o svom bliskom prijatelju Jean-Jacquesu Rousseauu da je dubinski nesretan, ali za to pokušava okriviti društvo umjesto vlastite melanholične naravi.
Kad se pogleda iznutra, kapitalizam nije tako depresivan kao što većina intelektualaca pretpostavlja. Veenhoven, koji je bio aktivan u nizozemskim socijaldemokratima kad je počeo proučavati sreću, prvo je vjerovao da državna redistribucija i velikodušna socijalna potrošnja doprinose dobrobiti stanovništva. Lako je to pretpostaviti kada ste skloni pronaći zemlje poput Danske, Finske i Švedske pri vrhu popisa sreće. Ali kako je Veenhoven dobio više statistike, postalo je jasno da su druge male, bogate demokratije poput Islanda, Švicarske i Novog Zelanda, s mnogo manjim državama blagostanja, također bile na vrhu ljestvice. Irska, Nizozemska i Australija imaju otprilike polovinu socijalne potrošnje kao udio u BDP-u od Belgije, Italije i Francuske, ali su znatno sretnije. Državna preraspodjela nije čak uspjela stvoriti ravnomjerniju raspodjelu blagostanja. “Sreća nije veća u socijalnim državama ”, rekao mi je Veenhoven. “Jednostavno sam bio u krivu.”
Još jedan zaključak koji je iznenadio Veenhovena bio je da nejednakost u dohotku ne smanjuje blagostanje zemlje: „Nejednakost u dohotku je nusproizvod kapitalističkih društava i ona imaju toliko pozitivan učinak na blagostanje da nadmašuju negativan učinak postojanja relativno siromašan.” Ovo nije posvuda popularan zaključak: “Mojim kolegama nije zabavno. Nejednakost je veliki posao ovdje na odjelu za sociologiju. Na tome su izgrađene cijele karijere.”
Postoji jaka korelacija između ekonomske slobode i subjektivnog blagostanja, a – suprotno većini očekivanja – najjača je za osobe s niskim primanjima. Istraživači sumnjaju da je to zbog činjenice da slobodna tržišta uvode autonomiju i slobodu izbora za one koji su u težoj socioekonomskoj situaciji: „Za osobe s visokim primanjima ovaj je učinak mnogo manje važan, budući da im njihov prihod već daje pristup na više izbora.” Koliko god kritičari govorili da bismo se u kapitalističkim društvima trebali osjećati kao da smo goli i uplašeni, ljudi inzistiraju na tome da im to daje osjećaj kontrole nad svojim životima, barem u usporedbi s drugim sistemima.
Ništa od toga ne znači da problemi koje kritičari poistovjećuju sa životom u individualističkom, kapitalističkom društvu ne postoje. To samo znači da se čini da su isti problemi još veći u nekapitalističkim društvima. Natjecanje za resurse i položaje ne nestaje jer se raspodjeljuju politički umjesto prema ponudi i potražnji. Naprotiv, u kapitalizmu tražimo prilike za uzajamnu dobit, dok u ekonomijama koje se temelje na raspodjeli s vrha druge grupe počinjemo doživljavati kao prijetnje jer ono što oni uzimaju je nešto što mi ne dobivamo. Značajno je da više od 30 godina nakon pada komunizma, njegovi destruktivni učinci na zajednice i društveno povjerenje nisu u potpunosti izblijedili. Iako se jaz s drugim zemljama smanjuje, još uvijek u postkomunističkim društvima nalazimo manje povjerenja, više usamljenosti i manje blagostanja.
Lov na status nije ništa manje brutalan jer ima manje arena u kojima se može natjecati. Ako postoji mnogo različitih načina na koje ljudi mogu razviti svoj identitet i tražiti potvrdu, više ljudi ima priliku pronaći svoj put nego u kolektivističkijem društvu gdje postoji samo jedan pravi put. Možda se čak odnosi i na našu potrošnju. Filozof Steven Quartz i politologinja Anette Asp vjeruju da raznolikost i sloboda izbora pomažu objasniti činjenicu da nas povećana nejednakost nije učinila nesretnijima: “Društveni status, koji je nekoć bio hijerarhijski i nulti, postao je fragmentiraniji, pluralistički i subjektivan. Odnos između relativnog dohotka i relativnog statusa, koji je prije bio jednostavan, postao je mnogo složeniji.”
U siromašnijim društvima, potrošnja se često odnosi na pokazivanje koliko se visoko neko popeo na ljestvici blagostanja. Zato, paradoksalno, siromašna društva imaju tako velik udio u potrošnji čistih luksuznih proizvoda koji su traženi upravo zato što su skupi. To naravno postoji iu bogatijim i individualističkijim društvima, ali tamo potrošnja sve više postaje način izražavanja vlastite osobnosti. Ljudi više ne žude automatski za najskupljim predmetom, već traže ono što odgovara njihovom ukusu i izražava njihov identitet. Neko sanja o Porscheu; neko drugi svoj zeleni identitet radije pokazuje Teslom; treća osoba preferira jeftin i udoban automobil, jer se njihov status temelji na tome da im status nije važan pri odabiru automobila; četvrta osoba rado i često govori o tome kako je vulgarno imati auto kad se bilo gdje može stići biciklom i javnim prijevozom. Svi oni mogu konvergirati u osjećajima blagostanja, čak i ako se razlikuju u prihodima i ukusu.
Najvažnija riječ ekonomske slobode nije ekonomska nego sloboda. Svi smo različiti s različitim potrebama, a naše šanse za pronalaženje odnosa, zajednica, posla i potrošnje u kojima uživamo povećavaju se ako dobijemo slobodu izbora. Ne žele svi stalno raditi i težiti materijalnim nagradama, a jedna od prednosti otvorenog društva je što to ne morate birati. Čak i prije pandemije, ankete u zapadnom svijetu pokazivale su da je između 20 posto i 50 posto radnika posljednjih godina izabralo manje zahtjevan posao s manjom platom, skratilo radno vrijeme, odbilo promaknuće ili se preselilo u mirniju četvrt kako bi se usredotočili na svoju porodicu, olakšati svakodnevni život ili se samo opustiti uz manje stresan život.
Ako vam se ne sviđa utrka štakora, možete je napustiti—pod uslovom da živite u rastućoj ekonomiji s visokom produktivnošću tako da to možete učiniti bez katastrofalnih posljedica. Upravo to kapitalizam omogućuje i zato se radno vrijeme prosječnog radnika u zadnjih 150 godina smanjilo za oko polovicu.
Godine 1870. Britanci su radili više sati od januara do kolovoza u prosječnoj godini nego što rade sada između januara i pdecembra. Također počinjemo raditi kasnije u životu i živimo mnogo duže nakon penzionisanja. Zato sjedite ovdje, čitate i razmišljate o održivosti različitih političkih i ekonomskih sistema i njihovim implikacijama na ljudsko blagostanje—zabava koja je prije bila rezervirana za malenu elitu s mnogo sluga i puno slobodnog vremena, ili nekoga ko je slučajno imao velikodušnog prijatelja čija je porodica živjela od bogatstva pamuka, kao što je imao Karl Marx.
